读后感是读完一本书或一篇文章后，根据自己的理解和感受进行总结和评价的文字。10.读后感的写作不仅仅是对书中情节的记叙，还要注重对作者观点的分析和解读，体现自己的独特视角。以下是一些优秀的读后感范文，供大家参考和借鉴。
老子读后感篇一
《老子的帮助》，这是一本类似注解的东西，并无新的观点。全书的结构是复述+例子+感想=解读。从全书看得出来，王蒙老爷子在用自己的人生经历解读《道德经》，以此教给年轻人们一些混得开的技巧。我看完这本书后只想说一句话，不如读原本。
我说的原本是指推荐大家看《道德经》。每个人心中都有一个老子，都有一本《道德经》老子能给的帮助要靠自己领悟。
道德经，我自认为没有这个能力从全书解读，我只对其中几句话，写写我个人的浅见。
道可道，非常道。名可名，非常名。这句话是什么意思呢？历代以来有无数种解释，我自己对这句话的解释。道，《说文》所行道也，有道路和行走的意思；非，有必须的意思。常，通长，长久。名，名字；通明，明白。所以这句话可以这么解释，道路可以作为道路，必须长久被人行走；名字可以作为名字，必须长久被人明白。这仅是个人的解释，类似大白话的解释，看客看过即可。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。我比较认同的解释是，天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。但是，斯，析也。《说文》，析，有分开的意思。所以老子的意思可能是，美丑，善恶本为一体，只是我们要学会怎么去分辨它们。
天地不仁，以万物为刍狗。天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，不加干预而任由其自生自灭。这是说，自然看待天地间万事万物都是不加干预而任由其自生自灭。这种态度看似冷漠，其实正是最好的态度。自然经过漫长的演化，万物之间已经形成了一种平衡，如果妄加干预，破坏了其中一环势必引起连锁反应，后果不堪设想。所以自然中最好的道就是不加干预。
老子读后感篇二
今天值班，在做完各种琐事后，坐下来看了一篇：列传第三篇—老子韩非列传。
这一篇写了老子李耳、庄子庄周、申子申不害和韩非子。属于老子学派。都是耳熟能详的历史人物，除了申不害不大熟悉外。
老子不用说了，著名的虚无飘渺的道家学说创始人，有著名的道德经，“道可道，非常道。”古往今来有无数人想要理解他，或者自以为理解了他，但是他从不出来作出权威解释，所以大概至今没有人能确切地知道他到底想要说的是什么。不过他的很多名言成为人们处世的指南。刚才把《道德经》调出来快速浏览了一遍，有的看懂了，有的看不懂，感觉很玄，充满思辩的味道。
庄子最有名的故事是庄周梦蝶，因为小时候经常写作文写某人睡着了就写梦周公了，好象说的就是庄周。好吧，我又去看看庄周梦蝶的故事吧：大意就是，有一天庄周睡着了，梦见自己变成一只蝴蝶，感到十分快乐，醒来发现自己仍是庄周，心生疑惑，不知道是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？这个，也很玄，不过透出一种悲哀，说明他还未参透老子的玄妙的道家学说，未达到老子那样超脱的境界啊。不过史记这一篇里倒没写这个小故事，主要写了庄周著的书啊，拒绝做官啊等等。
申不害比较入世，曾在韩昭侯时期在韩国为相，令韩国当时“国治兵强，无侵韩者。”
韩非是韩国王子，有口吃，不善言谈，但特别能写。他写的《说难》写尽了游说的难处，全面实用具操作性，涉及很多心理分析。只是，可悲的是，正如作者所说：“余独悲韩子为说难而不能自脱耳”。
老子读后感篇三
国学大师林语堂先生全面揭示中国传统文化的根基——儒家思想和道家思想的真正内涵。
孔子的思想代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根柢。更精确的说，儒家的思想志在重新树立一个理性化的封建社会。
老子觉察了人类智巧的危机，故尽力鼓吹“无知”以为人类之最大福音。他又觉察了人类劳役的徒然，故又教人以无为之道，所以节省精力而延寿养生。由于这一意识使积极的人生观变成消极的.人生观。它的流风所被染遍了全部东方文化色彩。
儒家崇理性，尚修身；道家却抱持反面的观点，偏好自然与直觉。喜欢抗拒外物的人，似乎总站在高处，较易于接受外界事物的一方更能吸引人。代表这两种类型思想的人，便是尊崇礼教的孔子和喜欢抗拒外物的自然主义者——老子。
老子读后感篇四
“不尚贤，使民不争；不贵难得的货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。它是以圣人为治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使无知无欲。使夫智者不敢为也。如果你什么都不做，你就什么都不做。”
意思是:不尊重有才华的人，让人民不争名利；不要把难得的东西当成珍贵的东西，让人民不偷；不要表现出能诱发人们贪婪的东西，这样人们的内心就不会被打扰。因此，圣人治天下，要纯洁人的心思，满足人的温饱，减少人的遗志，增强人的体魄。总是让人们没有知识，没有欲望。让那些自以为聪明的人不敢自作主张，以无为的方式对待一切，就没有什么是做不到的'。
老子主张无知无欲，与他的历史背景密切相关。周朝分崩离析，五霸代兴，战争频繁，雄心勃勃的诸侯们都像代周而立，社会生产力在不断的斗争中受到了极大的破坏。面对战争，我很难过，所以我提出人性本来是安静纯洁的，但我却被名利物欲所隐忧，争名夺利，贪图物欲，所以我有一颗奸诈的心。两者都是社会动乱的根源。倡导名利，净化人心，是一个美好的愿望。
从反思人类文明发展史的角度来看，老子思想深刻，危机意识强，生存意识强。人类文明的不断进步是以破坏环境为代价的，人类已经被大自然报复。
人类是地球上最聪明的动物，也是破坏地球、污染环境的罪魁祸首。由于人类的活动，地球的臭氧层遭到了前所未有的破坏。全球平均气温逐年上升，酸雨日益增多。大气、水源、土壤等极大的破坏和恶化。大自然已经开始疯狂地报复人类。据统计，世界上五分之四的城市居民生活在受污染的大气环境中，引用不符合卫生要求的水。这些污染再次威胁到整个人类的生存。世界上每年有500万人死于癌症，大多数癌症是由环境污染因素引起的。
地球上的母亲充满了洞和伤疤。人们为创造前所未有的知识和财富而沾沾自喜。众所周知，人类不断创造文明，为自己挖坟墓。
老子读后感篇五
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育就应顺其自然，而但是过分强调主观意愿。教师的权威就应不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代就应进行批判性继承。
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都就应抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到透过无为到达有为，透过不争而没有人与之争。
老子读后感篇六
《老子》第二十八章我觉得对“修心养性”是有帮助的，他教人顺乎自然、安守清静、无为、不争之心、为天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
如要解释这段话，就是说：知道要用雄（刚强）的手段保护自己，可却不与人争雄，反而甘心守雌（柔顺），这样，就会如天下溪流归注，得到天下人的归服，最高的不变的德不离散，他更能回返原有的童心（赤子心），达到纯真的境界。所以有“小儿是神的肯定”之说。
知道要显露表现自己，使人知道自己光明的一面，却不与人争表现，而甘愿隐伏，甘居黑暗。这样的人能成为天下人的榜样和典范，其最高的不变的德不会出差错和过失，而能返朴归真，回归于纯天然而与道合一（无极乃太极之母）。
知道光荣和富贵的.一面，却不与人争光荣与富贵，而甘居耻辱和平常。这样的人心胸开阔，得天下人的归服，其最高的不变的德是充足的，更能复归于万物的本来，朴是至真至纯的。
朴被破坏，朴散成为具体的器物。圣人在朴被破坏的基础上，以浑朴的原则建立管理和领导，所以，善治和完美的管理是顺天道，使万物各遂其性而行，也就是依从无为而无不为。
老子主张顺乎自然，一切不要勉强。人工有损自然，因为天地也是受大自然的驱迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是万能的天道。所以人当服从天道，不能自作主张。庄子说：“吾在天地间，犹小石小木之在大山也！”也就是看到人与自然的关系。
老子主张清静无为为人道之极轨，守不争之德，守住清静、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法则修行。我们凡人如照此修心养性，对身心健康是大有好处的。
老子读后感篇七
老子教导我们要寡欲，谓之：“罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”人若怀有“可欲”、“不知足”之心，则有了贪念；只有“知足”带来的满足感，才是真正的满足。老子指出说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损；所以老子要求人“无欲”、“去欲”，故谓：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”在生活起居、待人处事上应“见素抱朴，少私寡欲”，而这种“寡欲”，在我看来，就是淡泊。
诸葛亮在《诫子书》中就说过：“非淡泊无以明志，非宁静无以志远。”诚然！尘世间的名利二字不知困惑了几多英雄，在老子生活的那个时代，诸侯纷争，巧取攫掠，割地称雄，无所不用其极，难怪老子发出呼声：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。”可叹天下由来轻两臂，但在重利面前，又有几人能看得开呢？一不小心，不少人就踏入了金钱的陷阱，再回头，却已是百年身。三鹿毒奶粉事件就是个很好的例子：为了利益，企业可以漠视法律，漠视生命，漠视肩上的责任；也是为了利益，监管的官员们可以放纵企业的行为，甚至成了企业头上的“第二片天”；亦是因为利益，身为报刊媒体，不敢在报道中指出是哪个企业的毒奶粉，却以“某企业”来代替，更遑论给读者一个明白！改革开放三十年，中国的经济的确飞速发展，而面对层出不穷的诱惑，我们更需要一种淡泊的心态去泰然处之。老子甚至说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”
但淡泊不代表不求进取，作为新时代青年的一份子，在淡泊名利的同时，我们更需为国家，为社会做点什么。北宋大儒张横渠有言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”古代儒生尚有此宏愿，我们青年一代又怎可落于人后。或许，在这当中，我们会遇上挫折，会四处碰壁，甚至一切努力换来的却是一无所获，但南华真人说过“虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。”，只要有着心灵上的富足，暂时的失意又算得了什么？那被贬至巴山蜀水凄凉之地的刘禹锡在与朋友会面时也还吟道：“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。”这又是怎样的'一种清净淡泊、坦荡无邪的心态！
让我们怀着一颗淡泊的心，放下不必要的身外之物，尽自己的绵薄之力，为社会，为国家做点什么。
老子读后感篇八
老子说，我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。
老子认为正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，统治者的统治地位才能长久；正是因为谦和退让，才能成为万物的尊长。
“慈”“俭”“不敢为天下先”这三宝，其力量与价值是无可估量的。“慈”包含有柔和，爱惜之意，即爱心加上同情心。“慈”，不仅是要仁慈待人，而且还不可做害人之事，不说损人之话。“慈”是三宝的首要原则。
“俭”的内涵一是节俭，二是收敛。老子要求人们不仅要节约人力，物力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。“俭”不仅仅只用于财产方面，一切事情均可用俭。
“不敢为天下先”也有两层含义：一是不争，谦让；二是退守，居下。老子身处乱世，深深地感受到治国安邦离不开这三宝。
舍弃虚名。
老子说华丽的色彩，容易使人的眼睛受到伤害；美妙的音乐，容易使人的耳朵受到麻醉；香美的食品，容易使人的口味变得挑剔；纵情打猎，容易使人的心不安定；稀有的贵重物品，会导致偷盗产生，败坏人的品德。所以，圣贤的人只求能够果腹，而不追求外在的美观。
老子认为眼睛是用来分辨真伪的，一旦为华丽的色彩所蒙蔽，就会失去分辨能力；耳朵是用来接纳圣贤教诲之言的，一旦被靡乱的音乐所干扰，就会丧失专一；人的口舌具有感知各种味道的能力，然而过多地品尝风味佳肴，就会使口舌麻木，丧失辨别味道的能力；而金银珠宝，华衣美食等稀世之珍，激起了人性的贪婪欲望，驱使人们钩心斗角，尔虞我诈，甚至草菅人命。
老子并不反对人们享受生活，他只是提醒我们，要抵制各种欲望的诱惑，保持内心清净，才能生活得自在快乐。
以柔克刚。
老子认为天下万物唯水最柔弱，但是，攻击坚硬强壮之物，又没有哪种事物能胜得过水，因而水其实是真正的强者，没有什么事物可以代替。柔弱能战胜刚强，弱小者能战胜强大者，这是天下都知道的道理，但是没有谁能真正做到。天下人仍旧要争先，争强，绝不肯示弱。
老子读后感篇九
余式散文的风格，一如既往的让人读起来欲罢不能。读过余秋雨先生笔下的中华文化，可谓是如痴如醉，再次感受现代艺术下的古代文化，其著作《老子通释》又给我带来别番韵味。
被称为生命之书的《道德经》，余秋雨《老子通释》用现代文还原其风采。
《老子》、《周易》这些书，堪称是中华文化的思维起点，是古代文化的精华，但是对于当代人来说，面对距今已经两千五百多年的《道德经》，那时的语言文字和社会背景已经发生了太大变化，当我们面对那些难懂的古文字时，难免会被吓退。把深奥的古文，用浅显易懂的话语讲述给你听，《老子通释》就是这样一本书。
《道德经》的历代注解者也有很多，如韩非子，苏辙等等。在《老子通释》一书中，余先生融合讲解、翻译、注释于一体，以通达畅快的余式散文方式，对道德经加于解读。有读者表示，余先生的这本新作，是为现代人量身打造的《道德经》读本。
读完这本书，其内容的确令我震撼不已，但读完最大的一个感受还是理解中华古代文化的过程，第一次以一种最舒适，最易懂的方式走进古代文化，体会中华文化的魅力，在我看来，《老子通释》或许是余秋雨为现代人认识古代文化提供的一种捷径。
“这就像天天喝长江水，总要渡一次长江；天天看昆仑山，总要上一次昆仑。”
保持学术上的高度严谨，尽力逼近原文的旨意；呼应《老子》原文哲理散文诗的文学魅力，发挥现代散文在语言节奏上的美学功能；洗去迂腐缠绕的研究风习，使广大读者都能爽利接受。以上是余秋雨先生作此书所遵循的三个原则。他毕生致力于阐述中华文化，为了作此书，前前后后花了近三十年的时间做准备，这是一种态度，更像是一种情结。
在余秋雨先生的指引下，重读《道德经》，感受它独特的魅力，它说尽了做人和成事的秘密；两千五百年来，无数优秀的人为它着迷；无论是面对人生困境，还是思考社会，它都会让你找到豁然开朗的答案。
艺术，同样也是一种文化，在古代文化的知识海洋里，汲取文化的力量，感受不同文化之间的联系与奥秘，这是一种多么奇妙的经历啊！我相信，翻开这本书，我们都可以开启一次美好的阅读与思考体验。
老子读后感篇十
古代祭祀时用草扎成的狗，叫“刍（chu）狗”，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，人们对它精心打扮，小心翼翼的呵护着，但用过以后即被丢弃。人们对刍狗只是使用而已，并没有什么爱憎。
《庄子·天运》写道：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”用现代话说就是：当草扎的刍狗刚刚弄好，还没有陈设在神位的时候，把它轻放在竹筐里，并且用刺有花纹的巾帛包裹着，主持祭祀的巫师，斋戒沐浴之后，才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭；等到陈列献祭完毕，刍狗就被抛弃了，行路的人可以随便地践踏它的头和脊梁，打柴的人见到它就捡去烧火做饭了。
这就是刍狗从产生到消亡的过程，世间的万事万物，其实都是这样的“人生”过程。
老子看到“刍狗”由生到灭的过程，发了一番感慨——。
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间其犹橐籥（tuoyue）乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
用现在话来说就是：主宰一切的“天地”，面对万物时，没有偏爱，无所谓仁慈，任凭万物像刍狗一样自生自灭。（不会因新生的而喜悦，不会看到衰亡的就去救助）。
贤明的统/治者————“圣人”，面对百姓大众时，没有偏私，一视同仁，心无成见，任凭百姓自己发展，像刍狗一样有盛有衰。由此看来，天地之间一切事物的规律，不就像个风箱（橐籥）吗？里面虽然空空的，但是总有风吹出来，并且不会穷竭；持续的动就会生生不息。
如果统/治者政/令喋喋不休，注定是行不通的，不如保持适中。这就是清静无为，黄老哲学。
老子告诉我们，天地间的一切事物，要让它们按着自身的规律去发展，要虚怀若谷才能使万物循环不竭，万万不可横加干预，政令烦苛，反而会适得其反。
老子读后感篇十一
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子读后感篇十二
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的'基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教__出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
老子读后感篇十三
我最早知道林语堂的厉害，是听说他就是将英文humor翻成了中文“幽默”的人，以后还看到他居然能将李清照《声声慢》里的“寻寻觅觅,冷冷清清,凄凄惨惨戚戚”翻译成“sodim,sodark,sodense,sodull,sodamp,sodank,sodead!”，其水平之高，让人叹为观止！
那么，林语堂的译功为什么如此了得？“语堂体”脍炙人口的文化密码又到底何在？为此，我们翻开林语堂的这本《左手孔子，右手老子》，或许会有不少别样的收获。该书由两部分组成，上篇“孔子”，共三章，再加一篇《想象中的空老会谈》；下篇“老子”，共四十三章，再加个绪论。
我估计上篇应出自1938出版的英文本《孔子的智慧》，据说，《论语》有许多英译本，但林语堂的做法与众不同。他不是从“学而时习之”开始逐字逐句翻译，而是将其分门别类的重编一下，小题目有：孔子的感情生活；孔子的谈话风格；孔子论君子和小人；孔子论政治、教育等等，另有几篇介绍孔子的身世，摘译《礼记》的《中庸》、《大学》和《孟子》的有关篇章，就成为一本合乎逻辑、有头有尾、可读性强的书，使西方读者得到一个概念，知道孔子是个有血有肉的人物，儒家的学说是怎样几千年来深入中国人的心的。
而下篇则显然出自1949年出版的'英文本《老子的智慧》，即林语堂英译的《道德经》。由于林氏学识渊博、国学底子深厚，以及对道家哲学的颇有研究，使他能够透彻准确地理解原文，这就为其忠实地传递原文奠定了基础。另一方面，他地道的英文与其坚持的“传神”的翻译标准使他的译文能够行云流水、明白晓畅。因此，尽管《道德经》于19世纪就已经开始被译成多种语言，而且其在西方译本种类之多仅次于《圣经》，林语堂运用自由诗体所译的版本仍是相当成功的，较其之前的版本在内容气势与风格上更为忠实，文字表达上更为凝练准确，读起来让人觉得是一种享受。
总之，林氏这本书是他的翻译理论的一次成功实践。虽然，此书现在是将英文翻回成中文，已经有“回锅肉”之嫌，但其实践的光辉还是遮掩不住的。比如，在“老子”篇第二十章“天与我”里，他把“唯之与阿”翻译成“愤怒的应声‘是’，愤怒的应声‘哼’”；在“老子”篇第二十四章“余食赘行里”里，他把“企者不立”翻译成“凡翘起脚尖想要出人头地的人，反站立不稳”；在“老子”篇第二十九章“戒干涉”里把“故物或行或随，或嘘或吹”翻译成“有前行的，有后随的，有嘘寒的，有吹暖的”。这种译法建立在对语言的深切体味和对心理的细致把握的基础上的，所以，读书起来相当的传神、有美感，而且有一种身体的敏感部位被触碰的感觉。难怪译界普遍认为，林语堂是在中国译学史上第一个最明确地将现代语言学和心理学作为翻译立论的“学理剖析”的基础的人，诚哉斯言！
此外，林氏这两本书是为西方读者写的，它在美国出版后，之所以能大。
受欢迎，除了林氏的翻译水平高外，还有一个原因就是，在海外的这个时期，林语堂本人就象征了“翻译”。他的一言一语，一举一动都是翻译的化身。比如他在“老子”篇《绪论》中说，中国的思想中，孔子思想-——儒家，就是都市哲学，事业成功的人，喜欢孔子思想，而老子思想——道家是田野哲学，生活失意的人喜欢老子思想，因为孔子思想重要是仁、礼，处处限制人的言行举止，必须按照固定的一套礼法所行事，君君臣臣，父父子子，不得有为违礼法之事情，那些生性自由，不喜欢限制的人，在主流社会得不到认同，便看透功名，心随道家，隐居山林，过着闲云野鹤的日子，时而散发弄扁舟，时而对月轻弹琴，自给自足，自得其乐，炼丹制药，追求永生，鄙视那些为了功名利禄而营营苟苟的所谓都市人。
其实这话又何尝不是林语堂的夫子自道，从《吾国与吾民》到《苏东坡》，再到《京华烟云》，他瞄准的始终是中国人的最本真的生活。如果说，先秦儒家是想以规范信条回应农耕社会的秩序问题，先秦道家是想以生命感受回应农耕社会的心灵问题，那么，“语堂体”的的实践和风靡，则是对中国思想“儒道互补”命题的文学演绎和现代阐释。
老子读后感篇十四
老子说过：“水利万物而不争”，所以做人就要有水的柔。在现实社会中，人总是逃避不了竞争，只要人不断的向上攀爬，就会遇到与你争锋的对手。而“柔和”，就是需要我们在接人待物的的时候，谦卑而乐于助人，求同存异。因此，“柔”是一种策略，是为了克刚而柔。
“上善若水”就是一种乐观的人生态度，一种修德必备境界，一种养生之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子认为的“净”，是万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实。《道德经》上说：“净能躁君’，也就是说净能克服一个人身上的`躁气。可以说，净是安定、思虑和有所得的基础。如果一个人无法净下心来，就无法深入思考，无法做出正确的决定。因此，学习如何一个人独处，使自己领悟“净”的奥秘，是一个人成长的必修课，这样为人处世才不会急躁、轻浮。
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