读后感是我们读书过程中的心路历程的体现，它可以帮助我们更好地理解和吸收所读的知识。那么，如何写一篇有深度和独到见解的读后感呢？首先，要认真阅读作品，理解故事情节和人物形象，把握作品的核心思想和主题。其次，要注意观察和思考，在阅读过程中留下自己的疑惑和思考，带着问题去思考和反思。然后，要有个人的情感和体验，不仅仅局限于理性的分析和评论，要发掘自己的情感共鸣和个人思考。此外，要有批判性思维，对作品中的观点和思想进行分析和评价，提出自己的见解和思考。最后，要用清晰、准确、生动的语言来表达自己的观点和感受，使读者能够真实地感受到你的思考和情感。以下是小编为大家整理的一些优秀读后感范文，供大家参考和借鉴。这些范文内容丰富多样，既有对故事情节的深入分析，又有对人物形象的生动描绘，更有对作者观点的独到见解。无论是哲理类的读后感，还是文学作品的感悟，都可以从中找到启发和灵感，提升自己的写作水平。大家快来一起欣赏这些精彩的读后感吧！
庄子秋水读后感篇一
如果没有学这篇文章之前，我也就知道俞伯牙与钟子期是一对好朋友，或许还会以为只有兴趣相投的朋友，但我的想法有点错误。
如果说俞伯牙摔琴谢知音，钟子期是令我们所期望的，那么我们不如说庄子与惠子更是一对好朋友。老师说庄子经常黑惠子，从网上查资料，我得知庄子与惠子其实本不是一对好朋友，因为他们俩爱辩论，从而以辩论展开话题，继而越聊越熟了。
总体来说，知音之间过招有趣，朋友之间常常互怼也是挺有趣的。
庄子秋水读后感篇二
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子秋水读后感篇三
庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。
要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。
现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文；气势磅礴、纵横恣肆；而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢！他又是如何追道？庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道？道又在哪里？此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；无为谓，是讲无所谓有，无所谓无；道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶”修身、冶国、平天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。
《秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为？这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗？此时，她安静而去，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。
庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。
后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。
庄子秋水读后感篇四
心晴时，雨也晴；心雨时，晴也是雨。
巴尔扎克曾说过：不幸的是，天才晋升的阶梯，信徒的洗礼之水，弱者无底的深渊。
当我们沉迷于一片绿荫的悲伤情绪时，我们失去的不仅仅是一片绿荫，还有一片森林。
山上的仁慈不仅包含了天空中的古树，而且还包含了野生的草，不仅孕育了豺狼的咆哮，而且还滋养了弱小的悲伤的咆哮。或者环抱你的手，把水变成湖，或者裂开你的身体，让瀑布倒挂在前四川。山谦卑地站着忍受时间的痛苦和折磨，仍然保持沉默，山的仁慈，在于它安静而冷漠的态度，有时山也可以成为人们的榜样。
我们不是庄周的鱼。我不知道鱼在水里遭受了什么，它们是否真的快乐，但我们可以成为我们心情的舵手。创造一些意想不到的、合理的幸福。
像庄子一样，做一个天上的泉水，做一只夜夜鸣叫的鸟，做一棵月光下宁静超然的精神古树。
"举世名而不劝，举世非而不抑。"当你冷静下来读庄子的.时候，问问自己，我们能否平静地面对别人的各种评论；没有别人，没有我，当我读庄子的时候，我不妨问问自己，在物欲横流的世界里，我们是否已经失去了自己；在与庄子交谈时，我问自己是否把一切都包括在胸前，默默地理解；我的生命也是有限的，我知道无限是有限的，无限的，危险的。我们可以问问自己是否敢如此真实地生活，如此诚实地面对学习。庄子活出了智者的风范。活着的意义，活着的价值，活着的态度，精神的源泉不在于他。
活着，我们追求什么？我们可以区分事物和我之间的界限，知道荣誉和耻辱，区分是非。活着，我们想要什么？有追求，但没有太多的要求，只有评论，但没有争议。活着，我们追求什么？看到黑暗，但仍然坚持追求光明。轻松地生活，轻松地生活在自己身上，生活在生活的色彩中。今生没有遗憾。
走自己想走的路，唱自己喜欢的歌，一路唱歌，冷暖自知，只想走满格桑花，像朝圣的信徒一样，保持信仰。
至人无己，神无功，圣人无名。庄周做到了，所以他很高兴。如果我们也想过上幸福的生活，我们应该经常思考自己的生活，经常问自己是否能在宁静的月光下站成一棵精神古树。虽然充满了斑驳的岁月痕迹，但它可以根深100米，不谦虚或傲慢，让树枝在风中，站起一个安静的姿势。
我们快乐的原因有很多。我们不必与世隔绝，忘记世界的温暖和温暖，不要看到凡人的世界，不要尝到世界的痛苦。相反，它应该是看到世界上的一切，品尝世界的凉爽，在世界的沧桑之后，仍然可以闲置的云野鹤，微笑，保持安静和超然。
庄子秋水读后感篇五
20xx年，我认真参加中心组学习，重视自身理论研习；认真阅读区委宣传部下发的书籍，不断拓宽知识面。因为今年是我工作岗位的转换之年，所以我特别注重在读书中领悟和掌握更多有助于科学思考的规律。今年除了阅读推荐书籍外，我还自己选读了一些书，其中一本是《庄子》。结合工作中的思考，有了些粗浅的心得，并立志在明年自身修养的磨砺和具体工作实践中加以运用，以下汇报其中两条心得：
庄子提出“齐物”，意思是物不分大小长短久暂高低贵贱，必须一视同仁。他用鲲鹏与斑鸠作比喻，认为虽然鲲鹏嘲笑斑鸠鼠目寸光、胸无大志，斑鸠嘲笑鲲鹏沽名钓誉、迂阔空疏，但是大知大年与小知小年都有伟大而值得尊敬之处，同时他们都存在只有对方才能弥补的不足。大鹏扶摇而上九万里，是不了解那些燕雀的艰辛生活的；而燕雀站的枝头很低，也不会理解大鹏为什么要飞那么远。世界不能只有大鹏，也不能只有燕雀，所以必须“齐物”；世界不能只有君王圣贤，也不能只有平头百姓，所以必须“齐人”。
**的发展即将迎来人才汇聚的时刻，伴随而来的将是思想的碰撞、方法的矛盾和习惯的冲突。这是一个有利于转型的过程，但是对机关文化发展来说却是一个充满风险的过程。**机关文化向来平和，但随着这几年青年干部的增多，这种平和正在悄然发生变化（经过一年中大量的沟通谈话有所察觉），未来几年量变会加剧，新老思想、新老方法、新老习惯的交锋频率和强度可能会提高。如果处理得好，机关文化会在平和的基础上体现一些诸如高效、进取的元素；如果处理得不好，则可能会使冲突破坏了最宝贵的平和。所以**机关的文化建设应该及时被提上议事日程。我主张从三方面着手开展这项工作：一是在机关内部广泛挖掘先进事迹，尤其是要大力宣传中层以下干部的点滴闪光点，鼓励每一位机关干部在平凡的岗位上实现精彩的人生，逐步构建一个机关干部共同的精神家园；二是对青年干部的培养施行导师制，一方面切实帮助青年干部加快提高业务水平，另一方面也促使青年干部更多地接触、了解老同志，有助于相互理解和宽容；三是加强机关党总支和机关工会的工作，以党员学习为平台，经常教育党员干部带头求大同存小异、团结奋进，以工会为纽带，有计划地开展丰富多彩的职工活动，提供快乐合作的体验机会，不断营造“齐物”、“齐人”氛围。
庄子描述了一个残疾圣人王骀的故事，说明一个人的德行是否充实，是否够得上一个美德的标志（符号），不在于他的外表，而在于他的内容。王骀的圣明伟大，在于他把一切凡俗的喜怒哀乐全部淘汰，建立了超稳定的心里架构。庄子认为修养境界的核心是心功，心如止水，无私无惑，无骄无赘，清可鉴人，明洁永远。有了或者过于注意自身的好恶，就会带来伤害，这种伤害不仅是给予自己的，也会是给予他人的。所以他认为有德之人必须“自我守持”。
对于自我守持，不止庄子提出过，孔子也有中庸化、适度化、非极端化的要求，比如他说要怨而不怒、哀而不伤等，以防干扰心智。老子也曾不遗余力地提倡虚静心态。这些年，我把庄子、孔子、老子等圣人们的守持说当成座右铭，不断提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成为真正强大的人。习惯于自我守持的党员领导干部才可能成为强大党的真正基石。归根结底，领导干部做事的“度”在于“爱自己”还是“爱群众”，“爱享受”还是“爱真理”。守持住了，把握好这个度，才能不卑不亢、顾全大局；才能说话有理、交往有节；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好这个度，就可能出现不该定的事擅自定；不该管的事乱插手；不该办的事胡乱办；不该讲的话到处讲。党员领导干部只有时刻注意自我守持，才能自然而然地做到不揽权、多揽事；不干扰，多支持；不武断，多协调，才能在工作中毫不犹豫地按政策规定办事，按客观规律办事，按组织原则办事，按老百姓的愿望办事。
《庄子》的内涵丰富，以上两点只是我今年阅读它时得到启发的一部分，不全面也不够深入。但是我在读《庄子》时，已经深深感受到了读书对于机关干部的益处——读书确实能够给到自己很多思想的指导和实践的启发，有助于自身修养的提高和思辨能力的增强，我将坚持下去，多读书、读好书，指导实际工作不断出成效。
庄子秋水读后感篇六
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
庄子秋水读后感篇七
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍？只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧？或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）。
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子秋水读后感篇八
在老庄哲学的脉络下，对幼儿的教育方法是向幼儿传达什么，即教育内容的核心是什么。众所周知，幼儿教育和人性教育是幼儿哲学教育中最核心的主题之一。幼儿最重要的是要学习一个社会中公认的道德规范。此时幼儿必须遵守的是道德，“应遵守的内容为何？”“违反时会发生什么样的问题？”等都不能强制灌输给幼儿。在幼儿成长的过程中，应使幼儿自己思考如何理解我与他人的关系，这种关系的核心是什么以及如何寻找相互间的连接点等，并使其能够自发主动去理解和行动。为此，在《庄子的世界》将试图通过老庄哲学中所主张的关系性的含义，确立幼儿哲学与人性教育的内容。
众所周知，在中国哲学领域，可从儒家中寻求到人性教育与道德教育的核心理论。先秦儒家在亲亲的理论中寻找道德理论的出发点。亲亲是将亲戚之间的亲密感作为道德情感的源泉，并以把家庭道德规范扩大到社会道德规范，构建道德共同体为目标。儒家的亲亲伦理基于人人皆有的血缘情绪同质感为出发点，所以具有能够适用于现实社会的效果和价值。虽即如此，由于判断亲密程度的基准为血缘的亲疏，所以可能会存在将其意义过分地单纯化的问题，甚至导致道德规范成为判断亲密程度的基准，而不是道德情绪。这在当代中国可以用费孝通老先生的“差序格局理论”来解释。
但为了解决以上问题，不能在社会关系中消除亲密因素，也不可以不以亲密关系为前提说明人与人的关系。而庄子也直视这一问题，赋予了亲密以新的含义，即可以理解为抛弃出于某种特定的个人情感，而追求自然的公平无私。另外老庄还赋予“亲亲”以孝悌等道德规范，以此批判不能妨碍或强制自然情感的相互交感以及据此而设定的人际关系。在形成了道德关系的情况下，幼儿必须思考自身行为与语言的真伪、行动与语言使用的意图和动机、行为与语言的使用对他人的影响是否具有妥当性等问题。
通过《庄子的世界》，我们有必要对以上老庄幼儿哲学人性教育的基本框架是如何转化为教育内容的方法进行考察，且通过庄子关于在实际人际关系中寻求与他人之亲密的观点中得以确认。
首先，庄子强调“德友”关系的设定。老子中强调的上德无德，在《庄子》中更加具体的发展为为德不形。庄子通过鲁哀公和孔子的对话强调无法呈现出来的内在的德，将这样通过德与朋友结交的关系定义为德友。另外，作为这种德友关系设定的前提，庄子提出了以下三点：第一，情感一致，心意相投。所谓情感一致、心意相投是指心中没有任何顾忌，表现为相视而笑，情感一致，心意相投，遂相与为友。意味着彼此间毫不顾忌的亲密关系，是庄子对亲密的表达。这种亲密意味着受到对方与我的社会关系中所需要的行为方式的制约的自由状态，所以这与儒家重视的亲亲在意义上不同。
其次是情感不如率真。庄子将儒家强调的父母子女之间的必然关系也规定为命，并明确了其重要性。但在关系的确定方式上与儒家关系不同，按照道家的思维方式，否定了儒家强调规范的方式，而是采取自然表达情感的方式。这种观点体现为庄子中的情感不如率真，即认为与伪装、控制情感相比，直率地表达感情的方式效果更好，价值更高。如果能够直率地表达自己的情感，在人际关系中便不必表现出强迫的态度。这在真亲者和强亲者的区分中明确的表现出来。莫逆于心和情莫若率是对以人际关系中的自然情绪之交感与德为媒介的沟通方式的强调。道家反对儒家之亲亲原理过分规范化以及其固定性，用莫逆于心重新解释亲亲，主张真实情感的表达以及由此进行的交流比规范更为重要。这种特征也同样适用于幼儿阶段的社会人际关系的设定，由此可以引导幼儿与德友建立关系的实践。根据以上老庄幼儿哲学的观点，幼儿能够摸索出以下几种道德性人格的涵养，这来自于老庄哲学中对德的说明。首先，善与信。在幼儿阶段，当与其他幼儿接触时，首先会产生如何做好的问题，还会产生如何行动能够得到朋友的信任的问题。如果根据固定的规范体系行善和信，有时可能会出现规定的规范内容不能完全适用于幼儿所面临的情况。在老子看来，善与不善、信与不信这样的相反的规定都在规定中介入了某种特定的目的或意图。正如我们所生活的世界，各种相对的价值构成一个和谐、有秩序的整体，我们也不能被某种特定价值埋没，而忽视与其相对的价值。因此，老子认为，真正的善不仅仅固执于自身的价值，而是认可多种价值并将其运用于现实生活中。推己及人,信也同理。具有这种善与信的人，在与朋友结交的时候，丝毫不会感到厌烦或无意义。而其之所以能够坚持这种态度是因为先不陷入固定观念，以真心对待所面对的人，将心比心。幼儿也能在自己的交友过程中充分理解对方的心情，不固执己见，站在对方的立场换位思考。
最后，不争是争。幼儿在交朋友的过程中时常会发生肢体冲突和精神冲突，具体化包括言语冲突、肢体上的冲突和小团伙孤立等。老子主张遵循自然的正常趋势与变化以及一切存在共存的世界观,因而不允许出现出于某种特定的目的或人为操纵的行为。在老子看来，以上所说的冲突当在有异于自己的特定观点或见解而坚持己见时发生，要避免这种冲突，老庄认为应该学会谦让，应该退让一步，不固执己见，根据正常的变化规律行事。
庄子秋水读后感篇九
他住在穷乡陋巷，斜阳草树之中，享乐天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用笔勾勒庄子，应当用近乎白描的悠闲飘渺的线条画他的衣纹，用灵动疏放的墨色写他的鬓发，他厌恶乱耳的五音，迷目的五色而钟情于自然的高山流水风吟虫唧。他啸傲山林，怜花惜草，他淡泊名利，息交以绝游，知道人世间的尔虞我诈，不如鱼之相忘于江湖。知道繁华落尽必为凋零，故自然而生，自然而死，无欲无求。他的精神高高地飞翔在污浊不堪的泥沼之上，那是何等博大而辉煌的垂天之翅，他驱散着人类贪欲，残暴和自大的阴霾。庄子的思想是那样深刻地影响了我们的民族，那些闪着智慧之光的文字，悠然而至，带来林林总总自然的生命与言说，欢焉而去，留下了深邃广博的宇宙苍穹，以及，美和自由的人生。
自然之美，正是美在率真和纯朴，毫无雕饰，灵动清晰，刻意雕琢可能美丽，但已失之于生动。人也应该如此。《庄子》中关于东施效颦的寓言，最能代表他的观点。西施是中国历史上著名的美女，无论举手投足，还是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妆，衣饰朴素，也无法遮掩她的天生丽质。有个长得很丑的人叫东施，很羡慕西施的美丽，就时时模仿西施的一举一动。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只见她手捂胸口，双眉皱起，娇柔无限，十分惹人怜爱。当她从乡间走过，乡里人无不睁大眼睛注视。东施看见西施姑娘这个样子很好看，就模仿着西施的样子，也手捂胸口，双眉皱起从乡间走过，可是村里人看到她这样子，都吓得紧紧地关上门不出来，或是远远的走开了。这丑女人只知道人家皱得好看，却不知道人家皱眉为什么好看，西施丽质天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番风韵，动人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的样子，可谓丑上加丑了。
这个故事流传至今，人们以为庄子借此嘲笑东施的丑陋和不自量力。其实，庄子讲这个故事，不是嘲笑东施的面貌形体，事实上他也并不在意人的外在形体，在他的著作中，对于丑得奇形怪状但心灵淡泊飘逸的人，庄子都是大加赞美的，他在意的是你是否是个自然的真人，一个诚实本色、率性、纯洁的人，一个卸掉众多虚伪面具的人。
我们都经过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了就不闹，没有贪求的欲望。爱父母，亲同伴，恶坏人，全出自内心的情感而非虚饰和矫情，面对五彩的的世界，不懂就问，不会就学，只因好奇而非功名利禄之心。所有一切，皆自本性，快乐与悲伤、喜爱与厌恶毫无半点虚假。可是，成长的过程中，我们却学会了各种各样的虚伪。痛苦的时候不敢放声大哭，拼命地挤着笑脸面对世人，开心的时候不敢开怀大笑，偏偏板起脸像是没有发生任何事。我们一面真实的感受生活给予的苦难和幸福，一面虚伪地掩盖面容上的喜怒哀乐，慢慢地，我们学会硬起心肠，不动声色。我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然的快乐。
“惟大英雄能本色，是真名士自风流。”一切最美好的都是最真挚的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，也才是永远快乐的人。相对于宇宙来说，人生何其短暂，为什么要逼自己背负各种各样的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一双慧眼俯视红尘之间的财貌名利之争。看见人们为了满足自己的贪欲，绞尽脑汁，刻意苛求，不再保持率真与纯朴，那它该如何悲悯人的愚昧啊！世事有其内在的运行规律，绝非人力可以全然改变，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。这是人力之外的声音，强人强己都不如顺其自然，这样才能是一个合乎自然之道的人，才能是一个“美”的人。
看见拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄子吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底吗？背离了自然的本性，才是让人越来越不快乐的根源啊！
庄子秋水读后感篇十
《庄子·齐物论》中说：
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生与死，是人的一生中开始与结束的两极。一般来说，人们是乐生恶死。我也一直认为，这是人之常情，理所应当的事。但读了《庄子》上述文字却使我有了新的感悟。按庄子说的意思，死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆（梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。）。庄子认为，对于未知的事没有必要忧伤。他给我们讲了丽姬的故事：她开始被晋国掠去，因而哭泣（晋国之始得之也，涕泣沾襟）。后来成为王妃，享尽荣华富贵（及其至于王所，与王同筐床，食刍豢），就为曾经哭泣而后悔（而后悔其泣也）。庄子借此告诫我们：有可能到了那个世界后，我们会像她一样，后悔当初哭泣。而且还有可能后悔死而投生（予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！）。
生与死所在的两个世界到底哪个更好些，恐怕无人说得清。
婴儿出生时，都是哭来到人世间的。有人说，一落生就啼哭，是说婴儿知道苦难的人生开始了。此话虽不科学（科学的说法是：环境骤然变化的生理反应），但确有一定道理。确实，极少有人在一生中，步步坦途，事事皆顺，处处有圣人帮扶。绝大多数人的一生，是为生存奔波劳碌的一生。有过不完的坎儿，着不完的急，操不完的心，受不完的累。与婴儿本人相对应，人们大都以欢笑来迎接一个新生命的到来。既然人生多苦难，旁人为何还笑，是笑又多了一个陪着自己受罪的人？好像没多大道理。
死后要去的那个世界，外国人称之为“天堂”，佛法称为“极乐世界”，按说是应不错的。但一个人故去时，本人哭者有之，平静者也有之，笑者恐怕极少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但绝不能笑，笑则一定招骂。
由此说来，以往我们认为正常的表现好像没什么道理。既然如此，我们不妨生，就让我们快快乐乐地生（生活）。死，也快快乐乐地去迎接死。还是那话，快乐每一天！每天快乐，一生快乐。
庄子秋水读后感篇十一
人生在世，光怪陆离的东西实在太多，纷杂繁多的诱惑也实在太多，如何摆脱贪念，如何抵制诱惑，如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来，我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。
《人间世》中有这样一句话：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意为：人为了求名，不择手段，相互倾轧，而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具，人自身最终为名所困。古人说，普通的没有受过教育的人，常常为欲望吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵。但是在争吵时，知识分子看似是在争是非，争对错，实际上争的目的是为了证明自己是正确的，是为了自己的面子和名声。在现实生活里，人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来，就应该把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平，这就要提到《大宗师》里的一句话：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固也。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，也总有些难以被抓牢的事物，因此有时不必太执着。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀岩的绳索，握得越紧，越容易在原地停留，拽得越紧，越容易绳断身落。诚如庄子所言，只有昧者才会自以为一切尽在掌握，一切藏得严严实实。其实，呱呱坠地时，我们浑身赤裸；撒手人寰时，我们两手空空，既然如此，又何必偏执于某一点，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。当把“执着”放下，“名心”自然会离我们而去。
但是这里的“执着”并非是指理想追求，而是指人们容易贪求的东西。举个例子，钱固然不可缺少，但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行，量力而行，切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求，一切不计谋，一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及，但是我们可以做到以下三点：第一，承担起我们自身的'责任，不要麻烦任何人为我们代劳，也不要抢着为任何人代劳，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成败得失，看淡他人评价，注重于“养中”即可。过分顾忌别人，把自己弄得像个四处卖笑的戏子，实在是一件出力不讨好的事情。第三，正视自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目标。
放下不必要的“执着”，有利于我们在超越自我，追求理想的道路上坚定前行，不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想，但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成，因此我们要有远大的计划。有这样一种说法，世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务正事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。然而事实往往证明，只为眼前利益的人，会受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出精彩人生，享受智慧人生。
简而言之，我们要正视自我，踏踏实实做人，规规矩矩做事；要注重自身的内心情感，重视“养中”；放下不必要的“执着”，抹平“名心”，坚定前行在超越自我的道路上，通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚，使之最终化身为理想的实现。
庄子秋水读后感篇十二
如今的我，最喜欢在深夜，燃一盏孤灯，品一杯香茗，握一卷《庄子》，反复揣摩“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，那么蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，那么必有分矣。此之谓物化。”庄子不是一部书，而是一个世界。掩卷而沉思，庄子的思想，仿佛是注入一股清泉，对心灵进展着一次次洗礼。
不是吗？庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择，并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择，蝴蝶的向往，不能一概而论。
庄子一直在讥讽颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄，蝇营狗苟之徒，挖苦那些为眼前蝇头小利，毁坏天人和谐的小人。庄子一生贫而不穷，科就是这样一个一贫如洗的人，断然回绝了楚王送上门的相国之位，自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、傲慢不羁的性格魅力托起的自由天空。“独与天地精神往来而不傲倪万物。”庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端，鸟瞰人间沧桑。
然而，看过之后也有几分惆怅，也许我很向往这种生活，也许我能淡泊名利，但放弃一切名和利，我做不到。更何况，在物欲横流的今天，我们身上的`担子很重。每天勤奋地工作，可怜的一点薪水要孝顺父母、养孩子，一不小心成了房奴，又得养房子，还务必要养好身子，病了，昂贵的医药费让你吃不了兜着走。然而，过多的奢求和索取，会让我们的心像无底的深渊，以至于都忘了真正需要的是什么？快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太遥远！
庄子说过，一个人能不能到达彻悟，是与他的阅历及悟性是分不开的，而我只是凡人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。生命有限，流光苦短。当年梦中化蝶的庄周墓上也已是秋草凋零。
庄子秋水读后感篇十三
还记得初一历史课上，看到庄子的一小段话。他的思想，在当时的我看来，确实如他自己所说：“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。”的一样。现在却渐渐地觉得《庄子》看起来漫无边际，但其实这当中却蕴含有无数的大智慧。
庄子是诸子百家中一位重重的代表人物。他的思想，精神令我十分敬佩，他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也存着自己独到的见解。
人们常说：很多人活着的时候，对名与利两个字看得最重。到了最后终极大限，名利可能不再重要了，还可以看得透，但是，生死就难看透了。
庄子却能够对待生死有这样一种坦然的欣慰，可能是他真正参透了生命的真谛吧！
庄子在《庄子》这本书中提出了一个观点，“乐生”。即内心豁达、乐观地面对生活，面对困难。
现在社会上有许多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，几乎就是给人下了死亡通知书，可是现在很多患者还能活很多年，因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，才可能真正地战胜病魔，战胜死亡。
那么，在现实生活中，我们能坚强乐观地面对生活吗？
渐渐读透庄子后，才真正发现庄子的确蕴含大智慧，他的思想，就“乐生”这一点而言，已让我为之动容。我暗下决心，在今后的日子里，乐观坚强地面对，就从身边每一个做不到的.小细节做起。
庄子秋水读后感篇十四
20xx多年前，中国进入了长达5xx余年的春秋战国时期。这一期间，诸侯乱战，连年不休，战事之惨烈，亘古未有，战争给人民带来沉重的苦难的同时，也给思想家以最深刻的思考，各家学派都在这被血浸透的土壤上绽放出绝美的思想之花，其中有一朵一直被视为异类，却奇迹般地一直没有凋谢，反而愈开愈艳，一直开放到中华民族血脉的深处，这朵花就是“道”，我最喜爱的古人庄子，就是这朵思想之花的养护者。
每次读起《庄子》，我都能看到一个干瘦倔强而可爱的小老头，用他犀利豪华的语言大声呼号：人啊！停息名利的争斗吧！我们心灵的家园已长满荒草！他只是想尽自己的力量使那个疯狂的世界稍稍平静一些。然而，他自己的心在战争频繁、弱肉强食的时代是无法平静的，为了直指人心，庄子不惜用偏激的语言来深刺人们被物欲迷失的内心。正因如此，许多人误解了庄子，只看到庄子非凡的文采和消极的思想，却看不到他那悲天悯人的、因无人理解而狂乱的心。庄子是不幸的，我们读了两千多年还不能读懂庄子，我们更是不幸的。
如果看清了这一点，我们就会发现庄子追求的不是真正的无为，而是反对人们为了物欲而无所不为。
庄子的`精神是高傲的，他不与万物相争，故天下莫能与之争；
庄子的志向是远大的，他化身鲲鹏，风云起时可扶摇直上千万里；
庄子的胸怀是宽广的，像大海一样不停地向里面灌注也不会满溢，不停地宣泄也不会干涸；
庄子的乐观也超出了我们的想象，他笔下的子舆应该算得上是古往今来的第一丑人了，但子舆却乐观无比地说：“若把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；若把我的右臂变成弹子，我就用它来打斑鸠，烤着吃；若把我的尻骨变成车轮，把我的精神化为骏马，我就乘着它走。
孔子说过：“邦无道，富且贵者耻也。”庄子在混乱中甘守清贫，用自己的行动践行着自己的理想，并告诉人们如何在混乱中保持内心的宁静。
今天的现实，众生在物欲横流中贪婪、焦躁、迷惘、沦丧，更需要庄子为我们指点迷津，寻回早已迷失的自我。也许有一天，我们才会发现，现在的世界比2xxx多年前更需要庄子为我们守住心中的最后一片宁静。
庄子秋水读后感篇十五
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的'距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
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